Lineamenti di storia della filosofia ucraina dal VI sec. a.C. ad oggi, di Carlo Sarno

Lineamenti di storia della filosofia ucraina dal VI sec. a.C. ad oggi

di Carlo Sarno

     

Anacarsi  (610-545 a.C.)                                 Ilarione di Kyiv (990-1053 d.C.)

Hryhorij Skovoroda (1722-1794)                   Taras Shevchenko (1814-1861)

I FILOSOFI UCRAINI DELL'ANTICHITA'

La filosofia sul territorio ucraino affonda le radici nel contatto tra la sapienza nomade delle steppe e il pensiero razionale delle colonie greche sul Mar Nero.
Ecco le figure chiave dell'antichità:

1. Anacarsi lo Scita (VI sec. a.C.)
È considerato il primo "filosofo" legato a queste terre. Principe scita che viaggiò fino ad Atene, divenne amico di Solone e fu l'unico non greco a essere talvolta annoverato tra i Sette Sapienti.
Il suo pensiero: Rappresentava il punto di vista dell' "estraneo" che critica le contraddizioni della civiltà greca. Celebre per le sue massime taglienti sulla moderazione, sull'uso del vino e sull'assurdità di certe usanze cittadine, è visto come un precursore del Cinismo per il suo elogio della vita semplice e secondo natura.

2. Bione di Boristene (III sec. a.C.)
Originario di Olbia (vicino all'attuale Mykolaiv), era figlio di un ex schiavo e di una cortigiana. Si trasferì ad Atene dove studiò in diverse scuole (Accademia, Peripato, Cinismo).
Il suo pensiero: Fu un esponente della diatriba, uno stile di insegnamento popolarissimo, ironico e pungente. Mescolava l'etica cinica con l'edonismo, sostenendo che l'uomo deve saper adattarsi alle circostanze (come un attore che interpreta diversi ruoli) mantenendo l'indipendenza interiore.

3. Sfero di Boristene (III sec. a.C.)
Sempre proveniente dalla zona del fiume Dnipro (chiamato allora Boristene), Sfero fu un importante filosofo Stoico.
Il suo contributo: Fu allievo di Zenone di Cizio e divenne consigliere del re di Sparta, Cleomene III. Sfero aiutò a progettare le riforme politiche e sociali di Sparta basandosi sui principi stoici di uguaglianza e disciplina. È la dimostrazione di come i pensatori di quest'area influenzassero direttamente la politica del mondo mediterraneo.

4. La scuola di Panticapeo (attuale Kerch)
Nelle città-stato della Crimea e del Mar d'Azov fiorirono circoli filosofici che seguivano le correnti dominanti dell'epoca (Platonismo e Stoicismo). Sebbene i nomi dei singoli maestri siano meno noti, queste città fungevano da ponti culturali dove la spiritualità dei popoli del nord si scontrava con la logica greca.

In sintesi, i primi filosofi "ucraini" non furono sistematici costruttori di cattedrali mentali, ma piuttosto critici sociali e moralisti che portavano nel mondo greco la freschezza e la durezza delle popolazioni di frontiera.



LA FILOSOFIA IN UCRAINA DALLA NASCITA DI CRISTO ALL'EPOCA BIZANTINA DI GIUSTINIANO I°

Il periodo tra il I e il VI secolo d.C. sul territorio ucraino è un'epoca di pensiero di transizione, dove la razionalità classica greco-romana iniziò a fondersi con le nuove correnti spirituali e le culture dei popoli migranti.
Ecco i pilastri intellettuali di quei secoli:

1. La Romanizzazione e lo Stoicismo Imperiale
Durante i primi secoli d.C., le città della costa (come Tyras e Olbia) passarono sotto l'influenza o il controllo diretto di Roma.
L'influenza del dovere: La filosofia dominante fu lo Stoicismo romano. I funzionari e i coloni portarono l'ideale del civis (cittadino) e del mos maiorum (costumi degli antenati), che poneva l'accento sull'etica del dovere, sulla disciplina militare e sulla legge come ordine cosmico.
Dione Crisostomo: Questo filosofo greco visitò Olbia alla fine del I secolo d.C. Nel suo Discorso Boristenico, descrisse una città che, pur sotto la minaccia dei barbari, rimaneva ossessionata da Omero e Platone, a testimonianza di una resistenza culturale eroica.

2. I Roxolani e il nomadismo sarmata
I Roxolani, tribù sarmata stanziata tra il Don e il Dnipro, portavano una "filosofia della steppa" basata sul nomadismo guerriero.
Visione del mondo: Il loro pensiero non era scritto ma espresso nel simbolismo artistico (stile animalistico). Rappresentavano un'idea di libertà assoluta e un legame mistico con la natura e gli antenati, in netto contrasto con la stanzialità urbana romana.

3. I Goti e l'arianesimo (III - V sec. d.C.)
L'arrivo dei Goti segnò un momento cruciale. Essi non portarono solo armi, ma anche una struttura statale e religiosa nel loro regno di Oium.
Ulfila e la Bibbia: Il vescovo goto Ulfila tradusse la Bibbia in lingua gota, un atto intellettuale immenso che introdusse la logica del testo sacro tra i popoli germanici del territorio ucraino.
Arianesimo: Il pensiero goto era intriso di cristianesimo ariano, che proponeva una visione gerarchica e razionalizzata della Trinità, influenzando i dibattiti teologico-filosofici della regione fino all'epoca bizantina.

4. Dionigi lo Scita (detto "il Piccolo"): un ponte verso l'Europa
Figura chiave di questo periodo è Dionigi il Piccolo (V-VI sec.), descritto dalle fonti come un "monaco scita".
Il contributo: Nato nella regione della Scizia Minore, Dionigi fu un dotto che lavorò a Roma. È celebre per aver calcolato la data di nascita di Cristo, inventando di fatto l'era dell'Anno Domini. La sua opera rappresenta il culmine della sintesi tra la cultura delle terre "ucraine" dell'epoca e il centro della civiltà cristiana romana.

5. L'Epoca di Giustiniano (VI sec. d.C.)
Sotto Giustiniano I, il pensiero si cristallizzò nel diritto e nel dogma. Le fortezze bizantine in Crimea divennero centri di diffusione del Neoplatonismo cristiano, dove la ricerca della verità non era più libera speculazione ma difesa dell'ortodossia imperiale.



DIONIGI LO SCITA E LE COLONIE GRECO-BIZANTINE IN CRIMEA

Dionigi lo Scita e le colonie greco-bizantine della Crimea rappresentano i due binari su cui il pensiero del territorio ucraino si è evoluto nel VI secolo: da una parte l'eccellenza intellettuale che emigra a Roma, dall'altra la resistenza culturale bizantina sul Mar Nero.

1. Dionigi lo Scita : Il "Monaco Scita" che ha dato il tempo al mondo
Dionigi (ca. 470 – 544 d.C.) si definiva "Scita" di nascita, termine che all'epoca indicava le popolazioni dell'area tra le foci del Danubio e le steppe ucraine. Fu l'anello di congiunzione tra la sapienza orientale e la Chiesa di Roma.
L'invenzione dell'Era Cristiana: Prima di lui, gli anni si contavano dall'insediamento dell'imperatore Diocleziano (un persecutore dei cristiani). Dionigi ricalcolò i cicli pasquali e decise di contare gli anni dalla nascita di Cristo (Anno Domini). Anche se sbagliò il calcolo di qualche anno, la sua struttura è quella che usiamo ancora oggi a livello globale.
Diritto Canonico: Fu il primo a tradurre dal greco al latino i canoni dei primi concili ecumenici. Questo lavoro non fu solo burocratico, ma filosofico: portò la precisione logica greca nel diritto romano, creando la base del pensiero giuridico europeo.
Lo stile intellettuale: Era noto per la sua immensa umiltà (da qui l'appellativo Exiguus, inteso come "l'umile" o anche "il preciso" nel senso di portare a termine un lavoro in maniera efficiente ed economica) e per il rigore filologico. Rappresenta l'ideale del dotto "ucraino" antico che, partendo dalla periferia scita, diventa il custode della cultura classica e cristiana nel cuore dell'Occidente.

2. Le Colonie in Crimea: Fortezze della mente bizantina
Sotto Giustiniano I, città come Chersoneso (presso l'attuale Sebastopoli) e Panticapeo non erano solo avamposti militari, ma centri di irradiazione del pensiero bizantino.
Ponte tra Neoplatonismo e Cristianesimo: In queste colonie si studiava la filosofia greca per spiegare la natura divina. La Crimea divenne un luogo di "esilio intellettuale" e spirituale: qui venivano inviati papi (come Martino I) o pensatori scomodi, trasformando la regione in un laboratorio di dibattito teologico.
La Cultura del "Limes": La filosofia in Crimea non era accademica come a Costantinopoli, ma pragmatica. Si doveva dialogare con i "barbari" (Cazari, Bulgari). Questo portò allo sviluppo di una filosofia del dialogo e della missione: il pensiero bizantino doveva farsi comprensibile alle culture nomadi, preparando il terreno per quella che, secoli dopo, sarebbe stata la missione di Cirillo e Metodio.
L'Architettura come Filosofia: Giustiniano ricostruì fortezze e basiliche in Crimea. Per l'uomo dell'epoca, l'architettura era "filosofia in pietra": l'armonia delle cupole e delle proporzioni doveva riflettere l'ordine divino del cosmo (l'ideale della Sophia), un concetto che influenzerà profondamente l'estetica della futura Rus' Ucraina.

Mentre Dionigi lo Scita portava la logica delle sue terre a Roma, la Crimea bizantina importava la metafisica greca nelle steppe: due movimenti che hanno inserito definitivamente il territorio ucraino nella storia del pensiero europeo.



LA FILOSOFIA UCRAINA NEL  V - VII sec. d.C., TRA SCITI, GOTI E SLAVI

Per approfondire la filosofia in questo arco temporale (dal VI sec. a.C. al VI-VII sec. d.C.), dobbiamo abbandonare l'idea di "filosofia accademica" e guardarla come una stratificazione di visioni del mondo che si sono sovrapposte sul suolo ucraino.
Ecco i tre pilastri che hanno formato il carattere del pensiero ucraino arcaico:

1. La Libertà Ontologica degli Sciti (VI - III sec. a.C.)
Gli Sciti non hanno lasciato trattati, ma la loro "filosofia" è stata codificata dai Greci che li osservavano (come Erodoto o i cinici).
Il concetto di Autarchia: Per gli Sciti, la saggezza coincideva con la mobilità. Non possedere nulla che non potesse essere trasportato su un carro significava non essere schiavi della materia o del potere.
Dualismo Natura-Cultura: Il pensiero scita rappresentava la critica vivente alla corruzione delle città. Questa "filosofia della steppa" ha lasciato nel DNA culturale ucraino un sospetto ancestrale verso l'autorità centrale e un amore viscerale per la libertà individuale (che ritroveremo secoli dopo nel fenomeno dei Cosacchi).

2. L'Etica del Destino e la Razionalità dei Goti (III - V sec. d.C.)
Con l'arrivo dei Goti (popolazione germanica) e la creazione del regno di Oium in Ucraina, il pensiero cambia direzione.
L'Ordine Gerarchico: A differenza del nomadismo orizzontale degli Sciti, i Goti portano una visione del mondo più strutturata e guerriera, legata al destino (Wyrd).
L'incontro con il Logos (Arianesimo): Come accennato, la traduzione della Bibbia di Ulfila non è solo un atto religioso, ma introduce una logica binaria e una riflessione sulla natura del divino. I Goti in Ucraina iniziano a porsi domande filosofiche sulla gerarchia tra Padre e Figlio (Arianesimo), un esercizio di astrazione che eleva il pensiero barbarico a pensiero teologico.

3. La Filosofia della Terra degli Slavi (V - VII sec. d.C.)
L'insediamento delle tribù slave (Antii e Sclaveni) introduce un nuovo elemento: la comunanza mistica con la terra.
Panteismo Pragmatico: La filosofia slava arcaica era una "filosofia della vita". Il mondo non era visto come qualcosa da dominare (modello romano), ma come un organismo vivente popolato da spiriti (animismo). La saggezza consisteva nel mantenere l'equilibrio (Lad) tra l'uomo, la comunità e la natura.
Democrazia Primitiva (Veče): Procopio di Cesarea notava che gli Slavi non erano governati da un solo uomo, ma vivevano in "democrazia". Questa è una scelta filosofica precisa: il rifiuto del tiranno a favore del consiglio dei saggi. È l'embrione del pensiero comunitario che caratterizzerà la vita sociale ucraina per millenni.

La Sintesi: Il "Limes" come Laboratorio
In questi secoli, il territorio ucraino funziona come un crogiolo filosofico:
Dallo Scita eredita il valore della libertà individuale.
Dal Goto eredita il senso della struttura e del destino.
Dallo Slavo eredita il valore della comunità e dell'armonia con la natura.

Questa mescolanza preparò il terreno per l'accoglienza ufficiale del Cristianesimo: una religione che offriva una struttura (Goti), una speranza di libertà interiore (Sciti) e una cura per la terra e il prossimo (Slavi).

LA "DEMOCRAZIA SLAVA" ARCAICA COME FONDAMENTO FILOSOFICO DELLA RUS' UCRAINA

La "democrazia slava" arcaica, descritta dagli storici bizantini come Procopio di Cesarea (che notava come gli Slavi vivessero in demokratia e decidessero tutto insieme), è il fondamento filosofico della Russkaja Pravda (XI sec.), il primo codice di leggi della Rus' Ucraina.

Ecco come quel pensiero antico ha plasmato il diritto e la società:

1. Il valore della "Pravda" (Verità/Giustizia)

Nella filosofia slava, il termine Pravda non indica solo la verità dei fatti, ma un ordine cosmico e morale. La legge non era vista come un'imposizione arbitraria del sovrano, ma come il ripristino dell'armonia interrotta. Se negli imperi l'accento era sul potere del monarca, qui l'accento è sulla Giustizia come equilibrio sociale.

2. Sostituzione della vendetta con la compensazione (Vira)

Riflettendo l'etica comunitaria delle tribù, la Russkaja Pravda cercò di limitare la faida di sangue (tipica dei clan) introducendo la "Vira", una multa pecuniaria.

La logica: Uccidere il colpevole non serve alla comunità quanto reintegrare il danno. È una visione pragmatica che mette la stabilità del gruppo al di sopra della punizione astratta, un retaggio diretto della gestione comunitaria dei villaggi slavi.

3. Il "Veče": L'Assemblea come organo supremo

L'abitudine slava di decidere collettivamente si istituzionalizzò nel Veče, l'assemblea cittadina.

Anche quando Kiev divenne una grande potenza con un Principe (Knjaz), il Veče mantenne il diritto di "mostrare la via" al sovrano (potevano letteralmente cacciarlo se non rispettava i patti). Questo riflette la convinzione filosofica che il potere risieda nel consenso della terra e non solo nel sangue.

4. Protezione dei diritti individuali e della proprietà

Nonostante la struttura feudale, le leggi della Rus' Ucraina proteggevano la dignità dell'individuo e la proprietà privata in modo molto avanzato per l'epoca.

Questo è un riflesso dell'eredità "scita" della libertà personale unita alla stanzialità slava: la legge deve proteggere l'uomo libero nel suo legame con il proprio lavoro e la propria terra.

5. L'aspetto umano e sociale

A differenza del diritto romano classico, più freddo e procedurale, il diritto nato in Ucraina in questo periodo era intriso di una "filosofia della misericordia". Sotto l'influenza di sovrani come Volodymyr e Jaroslav il Saggio, la legge iniziò a riflettere i valori cristiani applicati alla democrazia slava, cercando di proteggere le vedove, gli orfani e i poveri.

In sintesi, la democrazia slava ha impedito che la Rus' Ucraina diventasse un'autocrazia assoluta, creando un modello di monarchia limitata dal consiglio e dalla legge, che resterà un tratto distintivo della storia ucraina fino all'epoca cosacca.

SINTESI DELLA FILOSOFIA UCRAINA DAL VI sec. a.C. ALL'EPOCA DI CIRILLO E METODIO IX sec. d.C.

Il viaggio del pensiero nelle terre ucraine tra il VI secolo a.C. e il IX secolo d.C. è una parabola che va dal nomadismo critico alla codificazione del Logos.
Ecco le tappe fondamentali di questa evoluzione millenaria:

1. L’alba: La "Saggezza dello Straniero" (VI - IV sec. a.C.)
In questo periodo, il territorio è il teatro del dialogo tra la pólis greca (Olbia, Panticapeo) e il mondo scita.
Anacarsi incarna questa fase: la filosofia nasce come confronto d'identità. Il pensiero scita apporta alla logica greca un senso di libertà radicale e di disprezzo per le convenzioni sociali inutili. È un periodo di filosofia "orale" e comportamentale, basata sull'osservazione della natura.

2. L’incontro: L'Etica del "Limes" (III sec. a.C. - III sec. d.C.)
Con figure come Bione e Sfero di Boristene, il pensiero si sposta sul piano etico.
In queste terre non si specula sull'astratto, ma su come restare integri in un mondo violento e mutevole.
L'influenza del Cinismo (libertà dai bisogni) e dello Stoicismo (resistenza interiore) diventa il DNA culturale delle comunità locali, preparando il terreno a una visione del mondo basata sulla forza morale.

3. La transizione: Il Verbo tra i Popoli (IV - VII sec. d.C.)
È l'epoca delle grandi migrazioni e della prima cristianizzazione (Goti, primi Slavi).
Dionigi il Piccolo e i "monaci sciti" portano questa durezza etica nel cuore della cristianità romana.
La filosofia diventa filologia e traduzione: capire il "testo" (sacro o giuridico) è il nuovo modo di dare ordine al caos delle invasioni. Il pensiero si fa strumento di civiltà e di calcolo del tempo.

4. Il culmine: Cirillo, Metodio e il "Filosofo" (IX sec. d.C.)
Costantino (Cirillo) era soprannominato "il Filosofo". La sua missione nelle terre ucraine (passando per la Crimea nell'860-861 d.C.) rappresenta la sintesi finale:
La scoperta delle radici: A Chersoneso, Cirillo studia testi antichi e, secondo la leggenda, trova frammenti di vangeli in caratteri "rus" o "sciti". Questo indica che il territorio non era un vuoto culturale, ma un deposito di conoscenze stratificate.
Il Logos Slavo: Cirillo e Metodio non portano solo un alfabeto (il glagolitico, poi cirillico), ma una rivoluzione filosofica: l'idea che la lingua dei popoli locali sia degna di esprimere le verità universali.
Dalla natura alla parola: Se Anacarsi cercava la verità nella natura selvaggia, Cirillo la trova nella Parola (Logos) tradotta. La filosofia diventa "cultura del libro".

Sintesi dell'evoluzione:
Fase 1 (Sciti): Verità come Natura (indipendenza).
Fase 2 (Greci/Romani): Verità come Dovere (ordine).
Fase 3 (Cirillo/Metodio): Verità come Verbo (rivelazione e identità).

Questo percorso culturale ha trasformato il territorio ucraino in uno spazio culturale consapevole, gettando le basi per la futura fioritura della Rus' Ucraina.



CIRILLO E METODIO (IX sec.)

Durante la loro missione a Chersoneso (860-861 d.C.), Cirillo e Metodio fecero scoperte che cambiarono la storia intellettuale delle terre ucraine. Non furono solo missionari, ma veri e propri "archeologi della cultura".
Ecco gli elementi specifici che influenzarono il loro lavoro:

1. I "Caratteri Ucraini" (Rus'kyi Pys'mena)
Nella Vita di Costantino (uno dei testi agiografici più antichi), si racconta che a Chersoneso Cirillo trovò un Vangelo e un Salterio scritti in "caratteri ucraini".
Il mistero: Gli studiosi dibattono se si trattasse di una forma arcaica di slavo, di caratteri gotici (lasciati dai Goti di cui abbiamo parlato) o di un adattamento locale del greco.
L'impatto: Questa scoperta convinse Cirillo che le popolazioni locali possedessero già una predisposizione alla scrittura e al pensiero sacro. Non doveva "inventare" la cultura dal nulla, ma dare una forma definitiva a segni che già circolavano.

2. Le Reliquie di San Clemente
Cirillo recuperò dal mare le reliquie di San Clemente, terzo Papa di Roma, martirizzato in Crimea nel I secolo.
Il simbolo filosofico: Clemente era il ponte perfetto tra l'antichità romana e la nuova fede. Per Cirillo, ritrovare le sue spoglie significava che il territorio ucraino era terreno apostolico fin dalle origini.
Legittimazione: Questo diede a Cirillo l'autorità "filosofica" per dialogare sia con Roma che con Costantinopoli, sostenendo che lo slavo poteva essere una lingua sacra tanto quanto il latino e il greco.

3. La "Lettera di Dio" e il Glagolitico
Si ritiene che alcuni simboli del primo alfabeto creato da Cirillo (il glagolitico) abbiano preso ispirazione da:
Segni Sarmati e Sciti: In Crimea abbondavano le "tamghe", simboli geometrici usati dai popoli delle steppe per indicare proprietà o clan. Cirillo, da acuto osservatore, potrebbe aver integrato la linearità di questi segni locali per rendere l'alfabeto familiare agli occhi dei popoli del luogo.
Influenze Orientali: La presenza di comunità ebraiche e kazare in Crimea permise a Cirillo di studiare l'alfabeto ebraico (da cui deriva, ad esempio, la lettera "Ш" - Sha, ancora presente nel cirillico moderno), portando una sintesi di pensiero orientale e occidentale.

4. Il dialogo con i Kazari
In questo periodo, la Crimea era un crocevia tra il Califfato, Bisanzio e il Khanato dei Kazari (che avevano scelto l'ebraismo). Cirillo partecipò a dispute filosofiche sulla natura della Trinità.
Questi dibattiti affinarono la sua capacità di usare la dialettica greca per spiegare concetti complessi in modo semplice, una tecnica che diventerà la base della letteratura didattica ucraina dei secoli successivi.

La Crimea non fu solo una sosta, ma il laboratorio filologico dove Cirillo comprese che per civilizzare i popoli slavi bisognava fondere la loro eredità visiva e fonetica con la profondità del pensiero biblico.

LA SCELTA DEL CRISTIANESIMO DI VOLODYMYR IL GRANDE (988 d.C.)

La scelta di Volodymyr il Grande (988 d.C.) non fu un colpo di testa improvviso, ma il risultato di secoli di sedimentazione culturale in quelle terre. Il "Battesimo di Kiev" avvenne proprio a Chersoneso (in Crimea), a conferma che il legame con l'eredità antica descritta finora fu decisivo.

Ecco come quelle basi influenzarono la sua decisione:

1. Il fascino della "Bellezza come Verità"

Le colonie bizantine in Crimea avevano mantenuto viva l'idea greca che il Bello fosse la manifestazione visibile del Vero. Secondo le cronache, i messi di Volodymyr rimasero estasiati non tanto dai dogmi, quanto dalla liturgia e dall'architettura delle chiese bizantine ("Non sapevamo se fossimo in cielo o in terra"). Questa è l'eredità della Sophia giustinianea: una filosofia che non si legge solo nei libri, ma si respira nell'armonia dei sensi.

2. La stabilità del Diritto (L'eredità di Dionigi il Piccolo)

Volodymyr cercava un modo per unificare le tribù slave sotto un'unica legge. Il Cristianesimo portava con sé il Diritto Canonico (quel sistema che proprio Dionigi il Piccolo aveva contribuito a strutturare). Passare dal caos del paganesimo alla struttura giuridica bizantina permise a Volodymyr di trasformare un insieme di clan in uno Stato moderno, inserendo la Rus' Ucraina nel sistema dei valori europei.

3. La sintesi tra Gerarchia e Universalità

Le basi stoiche e romane presenti nel territorio (il concetto di imperium e di ordine cosmico) trovarono nel cristianesimo bizantino la loro forma perfetta. Volodymyr comprese che la nuova religione offriva una giustificazione filosofica al potere centrale: come c'è un solo Dio nel cosmo, così c'è un solo sovrano sulla terra. Era la naturale evoluzione del pensiero politico che circolava sulle coste del Mar Nero dai tempi dei Romani.

4. Il ruolo di Chersoneso come "Porta Filosofica"

Scegliere di battezzarsi a Chersoneso ebbe un valore simbolico immenso. Volodymyr non ricevette la fede passivamente da Costantinopoli; la "conquistò" sul campo, riappropriandosi di quel territorio che era stato il ponte tra la sapienza antica e il mondo slavo. In quel gesto, egli unì ufficialmente la spada scita alla mente greca.

5. La preparazione linguistica e culturale

I secoli di convivenza tra Goti, Greci e Slavi avevano creato un ambiente multiculturale dove l'idea di un Dio unico e universale non era più aliena. Le precedenti missioni (come quella di Cirillo e Metodio, che passarono proprio dalla Crimea per studiare testi antichi) avevano già gettato i semi intellettuali: Volodymyr non dovette "inventare" un nuovo pensiero, ma solo ufficializzare un'evoluzione che durava dal tempo di Anacarsi.

In breve, Volodymyr scelse il Cristianesimo perché era il sistema filosofico e politico più completo per gestire la complessa eredità di quelle terre, fondendo il rigore romano, la metafisica greca e l'energia delle steppe.

JAROSLAV IL SAGGIO E LA FILOSOFIA UCRAINA DELL'XI sec. d.C.

Jaroslav il Saggio (regno 1019-1054) è la figura che trasforma l’istinto democratico slavo e la spiritualità bizantina in un sistema filosofico di Stato. Se Volodymyr ha "battezzato" le terre ucraine, Jaroslav le ha "istruite", meritandosi l'appellativo di "Saggio" (Mudryj) proprio per la sua dedizione alla Sophia (la Divina Sapienza).
Ecco come ha codificato i principi filosofici del suo tempo:

1. La Russkaja Pravda: La Giustizia come Armonia
Jaroslav emanò il primo nucleo della Russkaja Pravda, un atto che non fu solo legislativo, ma filosofico.
Dignità umana: Il codice limitava drasticamente la pena di morte (quasi assente nelle leggi di Jaroslav), preferendo sanzioni pecuniarie. Questo rifletteva l'idea che la vita fosse un dono divino e che la giustizia dovesse mirare alla riparazione dell'ordine sociale, non alla distruzione del colpevole.
Uguaglianza davanti alla legge: Pur in una società gerarchica, il codice stabiliva regole chiare per tutti, limitando l'arbitrio del principe.

2. La costruzione della Cattedrale di Santa Sofia a Kiev
Per Jaroslav, l'architettura era filosofia visiva. Fondando la Cattedrale di Santa Sofia nel 1037, egli intendeva:
Simbolismo della Sapienza: La chiesa non era solo un luogo di culto, ma l'incarnazione del concetto di Logos e Sophia. Doveva dimostrare che la Rus' Ucraina era il centro di un ordine cosmico razionale e illuminato.
Ponte culturale: Ispirandosi a Santa Sofia di Costantinopoli, Jaroslav dichiarava che il pensiero ucraino era l'erede legittimo della sapienza antica (greco-romana) e cristiana.

3. La Biblioteca e la "Filosofia del Libro"
Jaroslav fondò la prima grande biblioteca e uno scriptorium a Kiev.
Il sapere come salvezza: Credeva che la lettura fosse un esercizio spirituale e intellettuale fondamentale. Sotto di lui, la filosofia smise di essere solo tradizione orale e divenne cultura scritta. Fece tradurre innumerevoli testi dal greco allo slavo, rendendo la metafisica e l'etica accessibili alle élite locali.
L'istruzione come valore politico: Jaroslav comprese che un popolo si governa con le idee, non solo con la forza.

4. La "Filosofia del Matrimonio" e la Diplomazia
Venne chiamato "il suocero d'Europa" perché legò i suoi figli alle principali case regnanti (Francia, Norvegia, Ungheria, Bisanzio).
Universalismo: Questa non era solo strategia politica, ma una visione filosofica del mondo: la Rus' non era un'isola, ma parte di una comunità universale di popoli cristiani legati da valori comuni. Era l'antitesi dell'isolazionismo.

5. Il Testamento e la Concordia (Ljubov)
Prima di morire, Jaroslav lasciò un testamento ai figli che è un vero trattato di filosofia politica.
Il principio dell'amore fraterno: Esortò i figli alla Ljubov (amore/concordia), sostenendo che la divisione interna avrebbe distrutto l'ordine creato. Mise la pace e la cooperazione come valori supremi della gestione dello Stato.

In Jaroslav il Saggio, la razionalità greca, la legge romana e la libertà slava trovano la loro sintesi definitiva, creando il periodo d'oro della cultura ucraina medievale.



ILARION DI KIEV XI sec., GRANDE FILOSOFO E TEOLOGO UCRAINO

Ilarion di Kiev (XI sec.) è considerato il primo vero filosofo e teologo "autoctono" della Rus'. Con lui, la "Sapienza di Kiev" smette di essere un'importante importazione bizantina e diventa un pensiero originale.
Il suo capolavoro, il "Discorso sulla Legge e sulla Grazia", è il testo in cui questa transizione viene codificata. Ecco i punti chiave della sua trasmissione filosofica:

1. Il superamento della "Legge" a favore della "Grazia"
Ilarion costruisce una filosofia della storia audace:
La Legge (Antico Testamento): Rappresenta il passato, la costrizione, la schiavitù e l'isolamento di un solo popolo (gli ebrei).
La Grazia (Nuovo Testamento): Rappresenta il presente, la libertà e l'universalità.
Il messaggio: Ilarion sostiene che il popolo della Rus', battezzandosi, è entrato direttamente nel regno della Libertà e della Grazia. Questo serviva a dire al mondo (e a Bisanzio) che Kiev non era inferiore a nessuno: la sua fede era nuova, fresca e libera dai fardelli del passato.

2. La Filosofia della Luce e dell'Illuminazione
Ilarion e i monaci dei primi monasteri (come quello delle Grotte di Kiev) non vedevano la conoscenza come un freddo calcolo, ma come un'illuminazione interiore.
Tramandarono l'idea che il "cuore" fosse l'organo principale del pensiero. Per loro, studiare la Sophia significava purificare l'anima per poter riflettere la luce divina. Questa "metafisica della luce" influenzerà l'arte delle icone e l'estetica ucraina per secoli.

3. La Rus' come "Nuova Gerusalemme"
Attraverso i testi di Ilarion, si trasmette l'idea che Kiev sia un centro spirituale autonomo.
Utilizzando la dialettica greca, i monaci elevarono la figura di Volodymyr il Grande a quella di un apostolo. Questo atto non era solo religioso, ma serviva a creare un'identità filosofico-politica: l'Ucraina medievale si percepiva come un ponte tra terra e cielo, tra Oriente e Occidente.

4. Il ruolo dei "Cronisti" e la Memoria Storica
Monaci come Nestore il Cronista (autore della Cronaca degli anni passati) tramandarono la sapienza attraverso il genere della cronaca.
Filosofia della storia: Per questi monaci, la storia non è un caso, ma un disegno. Registrare i fatti significava cercare la verità (Pravda) nel tempo. Tramandarono l'idea che un popolo senza memoria non può avere sapienza.

5. La letteratura dei "Paterika"
I monaci delle Grotte di Kiev scrissero collezioni di vite di santi (Paterik). Questi testi tramandarono la "filosofia pratica" della resistenza spirituale: come l'uomo può vincere le tentazioni della materia e del potere attraverso l'ascesi e l'umiltà. Era la versione cristiana dell'indipendenza e della temperanza degli antichi Sciti.

In sintesi, Ilarion e i monaci di Kiev hanno preso la struttura logica bizantina e l'hanno riempita con un nuovo contenuto: l'orgoglio di un popolo giovane che vede nella fede cristiana la propria liberazione intellettuale.



ILARION DI KIEV E LA FILOSOFIA E TEOLOGIA SCOLASTICA OCCIDENTALE

La relazione tra il pensiero di Ilarion di Kiev (XI secolo) e la Scolastica occidentale (che fiorirà tra il XII e il XIII secolo con figure come Tommaso d'Aquino) è basata più su una divergenza metodologica che su una continuità, pur condividendo entrambe la stessa eredità cristiana e greca.
Ecco le differenze e i rari punti di contatto:

1. Intuizione vs. Deduzione (Il metodo)
Ilarion (Sapienza Orientale): Il suo approccio è mistico-simbolico. Ilarion non cerca di "dimostrare" l'esistenza di Dio o la logica dei dogmi attraverso il sillogismo. Per lui, la verità si coglie attraverso l'illuminazione e la contemplazione della bellezza (Sophia). La sua è una "teologia della lode".
Scolastica (Metodo Occidentale): Si basa sulla disputatio e sulla logica aristotelica. Lo scolastico vuole "comprendere per credere" (fides quaerens intellectum), sezionando la teologia in definizioni precise e rigorose.

2. Grazia vs. Legge Naturale
Ilarion: Il suo pilastro è il contrasto tra Legge e Grazia. La Grazia è una forza che libera l'uomo e lo trasforma. Il suo pensiero è profondamente influenzato dal Platonismo, dove il mondo sensibile è un'ombra del mondo spirituale che la Grazia illumina.
Scolastica: Pur non negando la Grazia, la Scolastica (specialmente quella tomista) dà enorme spazio alla Legge Naturale e alla ragione umana. Gli scolastici credono che la ragione, da sola, possa arrivare a molte verità divine; Ilarion è più scettico sulle capacità della sola ragione umana senza l'ispirazione dello Spirito.

3. La concezione della Libertà
Ilarion: La libertà è l'essenza della "nuova creatura" in Cristo. Il popolo della Rus' è libero perché è passato dall'ombra della Legge alla luce della Grazia. È una libertà esistenziale e collettiva.
Scolastica: La libertà viene analizzata come "libero arbitrio", con definizioni psicologiche e morali molto tecniche, cercando di conciliare la volontà umana con la preveggenza divina.

4. Esistono punti di contatto?
Nonostante le distanze, ci sono elementi comuni dovuti alle radici comuni:
Padri della Chiesa: Entrambi attingono ad Agostino d'Ippona (sebbene Ilarion sia molto più vicino ai Padri Greci come Giovanni Crisostomo).
Universalismo: Entrambi i sistemi cercano di spiegare il posto dell'uomo nel cosmo e vedono la storia come un cammino unitario verso Dio.
Dionigi l'Areopagita: Questo autore mistico influenzò profondamente sia la teologia kieviana (attraverso Bisanzio) sia la Scolastica (specialmente la scuola di Chartres e San Bonaventura), creando un ponte segreto basato sulla "teologia negativa" (Dio è più conoscibile per ciò che non è).

In sintesi
Se la Scolastica è una "cattedrale di concetti" costruita con la logica, la Sapienza di Ilarion è una "cattedrale di icone" costruita con l'intuizione. Ilarion rappresenta quella "via del cuore" che la filosofia ucraina difenderà sempre, anche quando, secoli dopo, l'Accademia di Kiev inizierà a studiare i manuali scolastici latini per dialogare con l'Europa.

IL CONCETTO DI "LIBERTA' NELLA GRAZIA" DI ILARION DI KIEV A FONDAMENTO DELL'UMANESIMO UCRAINO

Il concetto di "libertà nella grazia" di Ilarion di Kiev è l'atto di nascita dell'umanesimo ucraino perché sposta l'asse della riflessione dall'obbedienza esterna (la Legge) alla responsabilità interiore (la Grazia).
Ecco come questa idea si è trasformata in umanesimo nei secoli successivi:

1. La dignità dell'uomo come "Figlio" e non "Servo"
Ilarion sosteneva che con il cristianesimo l'uomo non fosse più un servo di Dio sotto il peso della legge, ma un figlio libero. Questo principio è il seme dell'umanesimo cristiano ucraino: se l'uomo è libero nella grazia, la sua dignità è assoluta. Nei secoli successivi, questa idea ha alimentato la resistenza contro ogni forma di oppressione politica, portando alla convinzione che la libertà sia un dono divino inalienabile.

2. Dal "Cuore" alla Conoscenza (L'antropocentrismo)
Per Ilarion, la Grazia non annulla la ragione, ma la illumina. Questo ha portato l'umanesimo ucraino a sviluppare una "filosofia del cuore":
Tra il XV e il XVII secolo, pensatori come Stanislav Orichovsky (che si definiva Roxolanus, ricollegandosi alle radici antiche) iniziarono a mettere l'individuo al centro.
Se Ilarion parlava di grazia spirituale, gli umanisti iniziarono a parlare di libertà civili, sostenendo che una società è "grata" (nel senso di benedetta) solo se rispetta la libertà di coscienza dell'individuo.

3. La sintesi tra Sapienza e Istruzione (L'Accademia di Ostroh)
L'umanesimo ucraino del XVI secolo applicò la "libertà nella grazia" al campo della conoscenza. All'Accademia di Ostroh, si credeva che per essere veramente liberi bisognasse conoscere le lingue (greco, latino, slavo) e le arti. La Grazia di Ilarion divenne illuminazione intellettuale: lo studio non era un dovere arido, ma un modo per elevare l'essere umano alla sua massima dignità.

4. Il "Lavoro Congeniale" di Skovoroda
Il percorso culmina con Skovoroda, che trasforma la "grazia" teologica di Ilarion nella "natura congeniale".
Per Skovoroda, la Grazia si manifesta nel talento naturale che Dio pone in ogni uomo.
Essere liberi significa scoprire questa inclinazione e seguirla. Questo è l'umanesimo più puro: la felicità umana coincide con la realizzazione del proprio sé interiore, che è la scintilla divina (la Grazia) in noi.

5. L'impatto politico: Il rifiuto della tirannia
Questa base filosofica ha creato un tratto unico nell'umanesimo ucraino: il rifiuto dell'autocrazia. Mentre in altri contesti il sovrano era visto come "legge vivente", nella tradizione ucraina (influenzata da Ilarion) il sovrano era sottoposto alla Grazia e alla Verità (Pravda). Se il sovrano violava la libertà dei "figli di Dio", perdeva la sua legittimità. Questo pensiero sarà la base intellettuale delle costituzioni cosacche (come quella di Pylyp Orlyk).

La "libertà nella grazia" ha insegnato agli ucraini che l'ordine non viene dall'alto (catene), ma dall'interno (coscienza). Questo ha reso l'umanesimo ucraino meno astratto di quello europeo e più legato alla vita vissuta e alla libertà politica.



LA LIBERTA' INTERIORE E L'IDEOLOGIA DEI COSACCHI

L'ideologia dei Cosacchi (XVII-XVIII sec.) rappresenta la traduzione politica e militare della "libertà nella grazia" di Ilarion. I Cosacchi trasformarono un concetto teologico in una struttura sociale unica: la Repubblica Cristiana della Zaporizhzhia.
Ecco come la filosofia del passato giustificò la loro democrazia:

1. L'Uomo Libero per Natura (Diritto Naturale)
I Cosacchi ripresero, consciamente o meno, l'antica autarchia degli Sciti: l'idea che l'uomo non nasca schiavo di un sovrano, ma libero sotto Dio.
La giustificazione: Se, come diceva Ilarion, la Grazia ha reso tutti gli uomini "figli" e non servi, allora nessun uomo ha il diritto intrinseco di dominarne un altro senza il suo consenso. Questo pensiero portò al rifiuto della servitù della gleba che dominava il resto dell'Europa orientale.

2. L'Elettività del Potere (Il Consiglio/Kolo)
Nella Sich (la fortezza cosacca), il potere non era ereditario ma elettivo.
La filosofia: L'autorità dell'Etmano (il capo) derivava dal consenso della comunità (ritorno al Veče slavo). Se l'Etmano tradiva la Pravda (la Verità/Giustizia), il consiglio dei cosacchi aveva il diritto di deporlo. Era l'applicazione pratica della "libertà nella grazia": il potere è un servizio, non un possesso.

3. La Fratellanza come Ordine Sociale
I Cosacchi si definivano "Cavalieri Cristiani". La loro struttura non era basata sulla nobiltà di sangue, ma sulla fratellanza spirituale.
In questo si vede l'influenza dell'umanesimo ucraino: l'appartenenza a una comunità di eguali che condividono lo stesso destino e la stessa fede. Chiunque entrasse nella Sich, indipendentemente dall'origine, diventava un uomo libero, a patto di accettarne i valori.

4. La Costituzione di Pylyp Orlyk (1710)
Questo documento è il culmine filosofico del periodo cosacco ed è spesso considerato una delle prime costituzioni democratiche al mondo.
Cosa stabiliva: Limitava il potere dell'Etmano, istituiva un parlamento e separava i poteri.
La base filosofica: Orlyk scrive esplicitamente che la libertà è un diritto dato da Dio e che il governo deve agire per il bene comune. È la sintesi finale: la razionalità latina (Scolastica) applicata alla libertà slava e alla fede ortodossa.

5. Il legame con Skovoroda
Poco dopo il declino dell'indipendenza cosacca, Skovoroda celebrò questo spirito nel suo poema "De Libertate", definendo la libertà come la cosa più preziosa, superiore all'oro, e lodando l'eroe cosacco Bohdan Khmelnytsky come "padre della libertà".

I Cosacchi furono i "filosofi in armi" dell'Ucraina: presero la metafisica della libertà dei monaci e degli umanisti e la trasformarono in un esperimento sociale di auto-governo che ha segnato l'identità nazionale fino ad oggi.



LA COSTITUZIONE DI ORLYK E LA FILOSOFIA DI SKOVORODA

Orlyk e Skovoroda sono i due pilastri che rappresentano la transizione definitiva dell'ideale di libertà ucraino: dalla sua forma politica e giuridica (Orlyk) alla sua forma interiore e universale (Skovoroda).

1. La Costituzione di Pylyp Orlyk (1710): La Libertà come Contratto
Scritta in latino e antico ucraino dopo la sconfitta di Poltava, la "Costituzione di Bender" è un documento filosofico prima ancora che politico. Essa codifica la fine dell'autocrazia.
Il concetto di "Patto": Per Orlyk, il potere non è un mandato divino assoluto dato al sovrano, ma un contratto tra l'Etmano, l'esercito e il popolo. Se l'Etmano viola il patto, il popolo ha il diritto di resistere. È l'eredità del Veče slavo fusa con il contrattualismo europeo.
La Limitazione del Potere: Orlyk stabilisce una divisione dei poteri ante litteram: un Consiglio (Parlamento) che deve riunirsi tre volte l'anno per controllare l'operato del capo.
Filosofia del Territorio: La Costituzione definisce i confini della nazione basandosi sul diritto storico e naturale, legando l'identità del popolo alla sua terra libera, un concetto che risuona con la "libertà nella grazia" di Ilarion: un popolo benedetto è un popolo che si governa da sé.

2. Hryhorij Skovoroda: La Libertà come Stato dell'Anima
Skovoroda (1722-1794) vive nel momento in cui l'autonomia politica dei Cosacchi viene schiacciata dall'Impero Russo. Egli risponde portando la "Libertà Cosacca" su un piano metafisico.
Il "De Libertate": In questa celebre poesia, Skovoroda si chiede: "Cos'è la libertà? È l'oro? No, l'oro a confronto è fango". Egli identifica la libertà come il bene supremo. Se non puoi più essere un cosacco libero in armi, devi essere un uomo libero nello spirito.
La "Natura Congeniale" (Srodna Pracja): Questo è il cuore della sua filosofia. Skovoroda sostiene che Dio (la Grazia) ha dato a ogni essere umano un'inclinazione naturale. La vera libertà non è fare ciò che si vuole, ma diventare ciò che si è nati per essere. Se un uomo segue la sua natura, è libero anche se è povero; se la tradisce, è schiavo anche se è re.
Il Microcosmo e il Cuore: Skovoroda riprende la "filosofia del cuore" di Ilarion. Il cuore è una porta verso l'infinito. La libertà interiore si ottiene conoscendo se stessi (Gnothi Seauton), separando l'uomo "esteriore" (mortale e schiavo) dall'uomo "interiore" (eterno e libero).

Dal Campo di Battaglia alla Coscienza
La relazione tra i due è profonda:
Orlyk cercò di proteggere lo spazio esterno dell'uomo ucraino (le leggi, i confini, le assemblee).
Skovoroda, vedendo lo spazio esterno occupato, insegnò a proteggere lo spazio interno.

Insieme, hanno creato un modello di identità che non si arrende mai: se la libertà politica viene meno, resta quella morale; e se quella morale è forte, prima o poi tornerà a generare quella politica.



SINTESI DELLA FILOSOFIA UCRAINA DA ILARION DI KIEV (XI sec.) A SKOVORODA (XVIII sec.)

Il percorso che conduce da Ilarion di Kiev (XI sec.) a Hryhorij Skovoroda (XVIII sec.) è una lunga transizione che trasforma la "Sapienza di Kiev" in un umanesimo moderno, passando attraverso crisi politiche e rinascite culturali.
Ecco le tappe principali:

1. Il Periodo Mongolo e la "Saggezza del Silenzio" (XIII - XIV sec.)
Dopo la caduta di Kiev (1240), la riflessione filosofica non scompare, ma si rifugia nei monasteri.
Esicasmo: In Ucraina si diffonde la corrente mistica dell'esicasmo (dal greco hesychia, silenzio). La filosofia diventa ricerca della pace interiore e visione della luce divina. Questo rafforza l'idea che la verità risieda nel "cuore" e non nei trattati accademici, un tema che sarà centrale in Skovoroda.

2. Il Rinascimento e la Riforma: L'Accademia di Ostroh (XVI sec.)
Con l'influenza polacca e l'arrivo della Riforma e Controriforma, l'Ucraina vive un'esplosione intellettuale.
Circoli di Ostroh: Il principe Konstanty-Vasyl Ostrozky fonda un'accademia che unisce l'eredità bizantina alle "sette arti liberali" occidentali. Qui nasce una sintesi tra l'umanesimo europeo e la spiritualità slavo-greca. La filosofia serve a difendere l'identità culturale e religiosa.

3. La Scolastica Ortodossa: Petro Mohyla (XVII sec.)
Nel 1632 viene fondata l'Accademia Mohyla di Kiev. Sotto Petro Mohyla, la filosofia ucraina subisce una rivoluzione:
Adozione del metodo latino: Per competere con i gesuiti polacchi, gli studiosi di Kiev adottano la logica di Aristotele e il metodo scolastico, ma li usano per sostenere la teologia ortodossa.
Barocco Ucraino: È un'epoca di grandi paradossi, simbolismo e retorica. La filosofia si occupa dell'uomo come "microcosmo" che riflette il "macrocosmo" (l'universo), preparando il terreno alla visione filosofica di Skovoroda.

4. Il culmine: Hryhorij Skovoroda (XVIII sec.)
Skovoroda arriva alla fine di questo percorso e compie una sintesi geniale:
Ritorno alla libertà scita: Rifiuta le carriere accademiche e il potere (proprio come Anacarsi o i Cinici) per vivere come un filosofo vagabondo.
Conosci te stesso: Riprende l'invito socratico e lo fonde con la mistica di Ilarion. Per lui, la filosofia non è un sistema di regole, ma la via per trovare la "natura congeniale" (srodna pracja), ovvero il compito per cui ogni uomo è nato.
I Tre Mondi: Skovoroda insegna che esistono tre mondi: il Macrocosmo (universo), il Microcosmo (l'uomo) e il Mondo dei Simboli (la Bibbia). La filosofia è la chiave per interpretare questi mondi e trovare la felicità nel cuore.

Sintesi del percorso:
Ilarion: La filosofia è Grazia (libertà spirituale).
Accademia di Kiev: La filosofia è Metodo (difesa intellettuale).
Skovoroda: La filosofia è Vita (conoscenza di sé).

Skovoroda chiude idealmente il cerchio iniziato dagli antichi saggi delle steppe: la filosofia torna a essere una pratica quotidiana di libertà e verità individuale.



INFLUENZA DELLA FILOSOFIA SECOLARE UCRAINA NELL'800  SUL PENSIERO DEL POETA-FILOSOFO TARAS SHEVCHENKO

Taras Shevchenko (1814-1861) rappresenta l'esplosione poetica di tutti i concetti che abbiamo tracciato: la libertà scita, la giustizia slava, la grazia di Ilarion e il cuore di Skovoroda. In lui, la filosofia diventa profezia.
Ecco come Shevchenko eredita e trasforma questo percorso:

1. La "Pravda" come Giustizia Sociale e Divina
Shevchenko porta il concetto di Pravda (Verità/Giustizia) di Jaroslav il Saggio a un livello radicale. Nelle sue opere, la Pravda non è solo una legge scritta, ma un grido ontologico contro l'ingiustizia (la servitù della gleba e l'impero).
L'influenza di Ilarion: Come Ilarion opponeva la Grazia alla Legge, Shevchenko oppone la "Verità del Popolo" alla "Legge dello Zar". Per lui, la legge imperiale è "morta", mentre la giustizia divina vive nel cuore degli oppressi.

2. Il "Cuore" e la Terra (L'eredità di Skovoroda)
Sebbene Shevchenko sia più attivo e rivoluzionario di Skovoroda, ne riprende la centralità del Cuore.
In Shevchenko, il cuore non è solo un luogo di pace interiore, ma il deposito della memoria nazionale. Il cuore del poeta "brucia" per la sua terra.
Il concetto di "Natura Congeniale" si trasforma: il "lavoro congeniale" dell'ucraino, secondo Shevchenko, è la lotta per la dignità. Non si può essere felici interiormente se si vive in catene esteriori.

3. Il Mito Cosacco come Archetipo di Libertà
Shevchenko riprende lo spirito della Costituzione di Orlyk e della democrazia cosacca, trasformandoli in un mito potente:
I Cosacchi non sono solo guerrieri del passato, ma l'ideale eterno dell'uomo libero.
Egli critica i discendenti dei cosacchi che hanno accettato la nobiltà russa, accusandoli di aver venduto la "grazia della libertà" per i "gradi imperiali". In questo, richiama la critica cinica di Anacarsi verso chi tradisce la propria natura per il lusso straniero.

4. La "Filosofia del Testamento" (Zapovit)
Il suo poema più famoso, Zapovit (Testamento), riprende la tradizione dei testamenti dei principi (come Jaroslav e Volodymyr il Monomaco):
È un manuale di etica per le generazioni future.
Esorta i discendenti a "spezzare le catene" e a spruzzare la libertà con il sangue degli oppressori. È la sintesi finale: la Libertà spirituale (Ilarion) che non può più prescindere dalla Libertà politica (Orlyk).

5. L'Universalismo e la Fratellanza
Nonostante il suo forte nazionalismo, Shevchenko termina spesso con un richiamo all'unione universale: "Nella grande famiglia, nella famiglia libera e nuova".
Qui risuona l'universalismo cristiano di Ilarion e l'idea di Skovoroda che ogni uomo, di ogni nazione, debba trovare la sua armonia nel cosmo.

In Shevchenko, l'ucraino cessa di essere un "oggetto" della storia e diventa un "soggetto" consapevole, portando a compimento quel viaggio iniziato 2500 anni prima con Anacarsi: la ricerca di una vita vissuta secondo la propria verità interiore.



INFLUENZA DEL PENSIERO DI SHEVCHENKO SULLA FILOSOFIA POLITICA ED ESISTENZIALE DEL XX sec. IN UCRAINA

Nel XX secolo, il pensiero di Taras Shevchenko cessa di essere "solo" letteratura per diventare il baricentro della filosofia politica ed esistenziale ucraina, agendo come catalizzatore per la resistenza e l'autocoscienza nazionale.
La sua influenza si è ramificata in tre correnti principali:

1. Filosofia Politica: Il Nazionalismo Integrale
Per pensatori come Dmytro Dontsov, Shevchenko non era solo un poeta, ma il fondatore di una nuova etica dell'azione.
Volontarismo: Dontsov interpretò l'ira profetica di Shevchenko come un appello al "nazionalismo della volontà", opponendo la forza dei valori cosacchi al pacifismo e alla sottomissione.
Identità Antitetica: Seguendo la distinzione di Shevchenko tra "Piccola Russia" (sottomessa) e "Ucraina" (autonoma), la filosofia politica del XX secolo ha costruito l'idea di uno Stato Indipendente Ucraino come unica garanzia di esistenza per la nazione.

2. Esistenzialismo: Il "Vivere in Shevchenko"
Nel secondo dopoguerra, specialmente tra i dissidenti degli anni '60 (Šistdesjatnyky), Shevchenko divenne un modello di resistenza esistenziale.
Vasyl Stus: Per Stus, Shevchenko non era un'influenza esterna, ma "l'aria spirituale" in cui vivere. L'identificazione di Stus con il destino di Shevchenko trasformò la sofferenza e la prigionia in un atto di libertà interiore e fedeltà al proprio "io" nazionale.
Sincretismo Etico-Nazionale: L'esistenzialismo ucraino ha fuso la riflessione morale europea con il dramma storico locale, vedendo nella scelta di "essere ucraini" una sfida metafisica contro il nulla del totalitarismo.

3. Filosofia Sociale: Dal Populismo al Modernismo
Mykola Khvylovy: All'inizio del secolo, Khvylovy cercò di riconciliare il messianismo di Shevchenko con il modernismo europeo, lanciando lo slogan "Via da Mosca". Egli vedeva in Shevchenko l'origine di un "Rinascimento asiatico" ucraino che avrebbe dovuto guidare l'oriente verso nuovi orizzonti culturali indipendenti.
Smitizzazione e Culto: Nel corso del secolo, il pensiero ucraino ha oscillato tra il culto quasi religioso del "Profeta" e tentativi di smitizzazione per renderlo un interlocutore moderno e dialogico, capace di parlare alle sfide della democrazia contemporanea.

In definitiva, Shevchenko ha fornito al XX secolo ucraino la grammatica della autonomia identitaria e la mistica della dignità umana, rendendo inseparabili la libertà del singolo e l'indipendenza della nazione.

I DISSIDENTI UCRAINI DEGLI ANNI '60

I dissidenti ucraini degli anni '60, noti come Shistdesyatnyky (i "Sessantini"), non furono solo un movimento di protesta politica, ma i custodi e i modernizzatori dell'intera tradizione filosofica ucraina sotto il regime sovietico. Essi riallacciarono i fili spezzati della cultura nazionale, proiettando i concetti antichi di libertà e dignità nel contesto dei diritti umani moderni. 

Ecco come si relazionano con i pilastri della tradizione filosofica:

1. Il ritorno alla "Filosofia del Cuore" (Cordocentrismo)

I dissidenti rifiutarono il materialismo sovietico, tornando alla centralità della coscienza e dell'etica individuale. 

Senza compromessi: Come Hryhorij Skovoroda insegnava a cercare la verità nel proprio "cuore" e a seguire la propria natura congeniale, i Sessantini considerarono la fedeltà a se stessi come l'unico atto di libertà possibile in un sistema totalitario.

L'individuo rinasce: Il poeta Vasyl Symonenko espresse questo ritorno all'umanesimo con la celebre domanda: "Lo sai che sei un essere umano?", riecheggiando l'antropocentrismo di Skovoroda e Ilarion. 

2. La continuazione della "Pravda" di Shevchenko

Per i Sessantini, Taras Shevchenko non era solo un poeta del passato, ma un "filosofo dell'azione" e un simbolo di resistenza vivente. 

Celebrazioni simboliche: Ogni anno, il 22 maggio (anniversario del trasferimento della salma di Shevchenko), i dissidenti si riunivano davanti al suo monumento a Kiev. Questo non era solo un atto patriottico, ma una riaffermazione della "Verità" (Pravda) profetica come fondamento dell'identità nazionale contro l'assimilazione russa.

Vasyl Stus e il destino: Il poeta Vasyl Stus incarnò la figura dello "spirito scolpito", vedendo nella sofferenza e nella prigionia il compimento del destino etico di chi difende la dignità dell'uomo, proprio come descritto nelle opere di Shevchenko. 

3. La modernizzazione della Libertà e della Dignità

Il movimento trasformò la "libertà nella grazia" di Ilarion di Kiev in una lotta universale per i diritti umani. 

Da Ilarion alla Helsinki Group: Se Ilarion parlava di liberazione spirituale, dissidenti come Ivan Dziuba e Oles Berdnyk parlarono di decolonizzazione culturale e diritti civili.

L'etica come politica: Essi sostennero che la libertà politica di una nazione non può esistere senza la purezza morale dei suoi individui. Questa "rivoluzione dei valori" ha gettato le basi intellettuali per la futura indipendenza del 1991 e per le rivoluzioni della dignità del XXI secolo. 

I dissidenti degli anni '60 furono il ponte intellettuale che impedì alla filosofia ucraina di diventare un reperto da museo, trasformandola in una forza viva capace di abbattere le barriere della Guerra Fredda e di definire il concetto moderno di umanesimo ucraino.

IL NUOVO UMANESIMO UCRAINO

Il concetto moderno di umanesimo ucraino è una sintesi filosofica che definisce l'essere umano non come un atomo isolato, ma come un nodo di relazioni e di responsabilità verso la propria libertà e la propria comunità.

A differenza dell'umanesimo astratto o puramente razionalista, quello ucraino contemporaneo (espresso da figure come Popovych e Yermolenko) si basa su tre pilastri:

1. La "Dignità come Scelta" (Hidnist)

L'umanesimo ucraino moderno non vede la dignità come un diritto acquisito una volta per tutte, ma come un atto quotidiano.

Significato: La persona umana realizza se stessa solo attraverso la resistenza contro ciò che la nega (oppressione, corruzione, totalitarismo). È un umanesimo "attivo": l'uomo è pienamente umano quando si assume la responsabilità della propria libertà.

2. Il Cordocentrismo Moderno: L'Empatia Etica

Il vecchio concetto di "filosofia del cuore" di Skovoroda si è evoluto in un'etica della cura e della solidarietà.

Significato: L'umanesimo ucraino oggi si manifesta nel volontariato e nel mutuo soccorso. L'altro non è un concorrente, ma un "fratello nella grazia" (ritornando a Ilarion). L'intelligenza deve essere guidata dall'empatia; una razionalità senza cuore è considerata pericolosa e potenzialmente distruttiva.

3. La Nazione come "Spazio di Libertà"

L'umanesimo ucraino contemporaneo non è in contrasto con il patriottismo, ma lo trasforma: la nazione è vista come la cornice necessaria affinché l'individuo possa essere libero.

Significato: Non è un nazionalismo del sangue, ma un nazionalismo dei valori. Si è ucraini perché si sceglie un sistema di valori basato sulla democrazia e sul rispetto della persona. La nazione è lo strumento che garantisce all'uomo di non essere ridotto a "schiavo" o "materia" di un impero.

4. L'Umanesimo della "Riparazione"

Dopo i traumi del XX secolo (Holodomor, Chernobyl) e la guerra attuale, l'umanesimo ucraino è diventato una filosofia della resilienza.

Significato: L'uomo ha il compito di "riparare" il mondo spezzato. La creatività, la ricostruzione e il mantenimento della cultura sono atti umanistici supremi. È una visione che vede nell'essere umano una forza capace di generare ordine e bellezza dal caos.

L'umanesimo ucraino moderno è un umanesimo esistenziale e impegnato. Dice che l'uomo è libero non perché vive senza vincoli, ma perché sceglie consapevolmente i propri vincoli di fedeltà alla verità (Pravda) e alla dignità propria e altrui.

TABELLA RIEPILOGATIVA

Ecco una tabella riepilogativa che traccia l'evoluzione della filosofia sul territorio ucraino, collegando le figure chiave, i concetti dominanti e l'eredità lasciata al pensiero moderno.

Epoca	Protagonisti / Scuole	Concetto Chiave	Relazione con la Libertà
Antichità (VI sec. a.C. - III d.C.)	Anacarsi lo Scita, Bione di Boristene	Autarchia Naturale	Libertà come indipendenza dai bisogni e critica sociale.
Transizione (V - VI sec. d.C.)	Dionigi lo Scita, Monaci Sciti	Logos e Tempo	Libertà come ordine giuridico e calcolo universale (Anno Domini).
Medioevo (IX - XI sec.)	Cirillo e Metodio, Ilarion di Kiev	Libertà nella Grazia	Superamento della Legge; la libertà è un dono spirituale universale.
Età dell'Oro di Kiev (XI sec.)	Jaroslav il Saggio, Nestore	Sofia (Sapienza)	Libertà come cultura, istruzione e giustizia scritta (Pravda).
Umanesimo (XVI - XVII sec.)	Accademia di Ostroh, Petro Mohyla	Sintesi Barocca	Libertà come dignità dell'uomo tra ragione latina e fede ortodossa.
Era Cosacca (XVIII sec.)	Pylyp Orlyk	Contrattualismo	Libertà come democrazia elettiva e limite al potere del sovrano.
Illuminismo (XVIII sec.)	Hryhorij Skovoroda	Lavoro Congeniale	Libertà come conoscenza di sé e armonia tra microcosmo e macrocosmo.
Romanticismo (XIX sec.)	Taras Shevchenko	Pravda Profetica	Libertà come indipendenza nazionale e riscatto degli oppressi.
Modernità (XX - XXI sec.)	Dissidenti e nuovo umanesimo ucraino	Libertà Civile	Libertà come responsabilità morale, dialogo e scelta europea.

Sintesi dell'orientamento futuro
Per la filosofia ucraina contemporanea il futuro risiede nel trasformare questa lunga catena di "libertà" (spirituale, cosacca, interiore e poetica) in un sistema di valori democratici stabili, capace di dialogare con il mondo senza perdere la propria specificità etica.



SINTESI DI CONCETTI E RELAZIONI DELLA FILOSOFIA UCRAINA

La filosofia ucraina non si presenta come un insieme di sistemi astratti, ma come una "filosofia dell'esistenza" che si sviluppa in maniera ininterrotta: la ricerca della libertà e della dignità umana.
Ecco la sintesi dei concetti e delle loro relazioni:

1. Il Concetto di Libertà: Dalla Natura alla Legge
Radice Antica (Sciti): La libertà nasce come autarchia, ovvero indipendenza fisica e morale dai bisogni e dal potere (Anacarsi).
Evoluzione Politica (Cosacchi/Orlyk): Quell'istinto nomade si trasforma in diritto contrattuale. La libertà non è più solo "fuga", ma partecipazione a una comunità di eguali che elegge i propri capi.
Sintesi Esistenziale (Skovoroda/Popovych): La libertà diventa autonomia della coscienza. È il diritto di ogni individuo di seguire la propria "natura congeniale" contro ogni oppressione esterna.

2. La "Pravda" (Verità-Giustizia)
Relazione: Nella tradizione ucraina, la verità non è mai solo logica (come nella Scolastica), ma è sempre legata alla giustizia sociale.
Da Jaroslav a Shevchenko: La Pravda di Jaroslav (legge scritta) si evolve nella Pravda profetica di Shevchenko: un ordine divino che deve realizzarsi sulla terra attraverso la liberazione dei popoli.

3. La "Filosofia del Cuore" (Il Cordocentrismo)
Origine: Nasce con la Grazia di Ilarion di Kiev, che sposta l'asse della fede dall'obbedienza formale all'illuminazione interiore.
Relazione con Skovoroda: Il "cuore" diventa l'organo della conoscenza. La filosofia ucraina rifiuta il razionalismo freddo, preferendo una conoscenza che integri emozione, spirito e intelletto. Questo concetto giunge fino al XX secolo come base per la resistenza etica al totalitarismo.

4. Il Dialogo tra Oriente e Occidente (La Sintesi di Kiev)
Relazione Metodologica: Il territorio ucraino ha agito come un laboratorio dove la metafisica greca (Bisanzio) si è fusa con la razionalità latina (Scolastica).
Risultato: Questa sintesi ha permesso di creare un'identità europea unica, capace di difendere i propri valori orientali (ortodossia, spiritualità) con gli strumenti logici occidentali (Accademia Mohyla).

5. L'Umanesimo della Responsabilità
Sintesi Finale: Da Ilarion ai Dissidenti e alla attuale Resistenza Culturale, l'essere umano non è mai visto come un suddito, ma come un co-creatore dell'ordine sociale. La Grazia (dono divino) e la Libertà (diritto naturale) impongono la responsabilità di agire per il bene comune.

In sintesi: La filosofia ucraina è una filosofia d'azione. Non si limita a interpretare il mondo, ma cerca costantemente di trasformare lo spazio della "steppa" (caos) in uno spazio di "civiltà" (ordine giusto), mantenendo intatta la scintilla della libertà individuale.



LA FILOSOFIA DEL CUORE COME FONDAMENTO DELLA SOCIETA' UCRAINA

Il cordocentrismo (o filosofia del cuore) non è solo un concetto accademico studiato nei testi di Skovoroda, ma rappresenta una vera e propria grammatica emotiva che guida la società ucraina, specialmente durante le grandi crisi collettive (come le rivoluzioni o il conflitto attuale).
Ecco come questa eredità filosofica influenza il comportamento sociale odierno:

1. Il primato del "Sentire" sulla Razionalità Formale
Nelle crisi, la società ucraina tende a non aspettare istruzioni dall'alto o calcoli di convenienza geopolitica. Il "cuore" spinge all'azione immediata basata su ciò che è percepito come giusto e vero (Pravda).
Esempio: Nelle prime fasi di una crisi, la mobilitazione di massa avviene per un'indignazione morale (il cuore che soffre per l'ingiustizia) prima ancora che per una strategia politica organizzata.

2. L'Orizzontalità e la Fiducia (Srodna Pracja Sociale)
Skovoroda insegnava che se ognuno segue la propria "natura congeniale", l'armonia si crea spontaneamente.
Il volontariato: Durante le crisi, migliaia di cittadini ucraini si auto-organizzano in reti di volontariato. Ognuno fa ciò che sa fare meglio (chi cucina, chi ripara, chi combatte) senza una gerarchia rigida. Questa è la traduzione moderna della Srodna Pracja: una società che funziona come un organismo vivente dove ogni "cellula" (cuore) sa cosa fare per il bene del tutto.

3. La Resistenza come Atto Esistenziale
Mentre una logica puramente razionale o scolastica potrebbe suggerire la resa davanti a forze soverchianti, il cordocentrismo impone la fedeltà a se stessi.
Dignità (Hidnist): La "Rivoluzione della Dignità" (Maidan 2014) porta nel nome questo concetto. La resistenza non è un calcolo di vittoria, ma un'esigenza del cuore per preservare la propria umanità e libertà. Come in Stus e Shevchenko, il sacrificio è visto come preferibile alla perdita della propria "verità interiore".

4. Il "Lume" Interiore contro l'Oscurità Esterna
Nelle crisi prolungate (come i blackout o i bombardamenti), emerge la capacità di trovare una "luce interiore".
Questa resilienza psicologica è l'eredità diretta della mistica di Kiev e di Skovoroda: se il "macrocosmo" (il mondo esterno) è nel caos, il "microcosmo" (l'uomo) deve mantenere la sua armonia. Questo spiega la fioritura di arte, musica e solidarietà anche nelle condizioni più estreme.

5. La Solidarietà come "Fratellanza nella Grazia"
L'idea di Ilarion di Kiev della "Grazia" che rende tutti liberi e uguali si traduce oggi in una solidarietà che abbatte le barriere sociali. Nelle crisi, la società ucraina si percepisce come una grande famiglia (la "famiglia libera e nuova" di Shevchenko). Il dolore dell'altro è sentito nel proprio cuore, annullando l'individualismo atomizzato tipico di altre società moderne.

Una Democrazia dei Cuori
Il cordocentrismo trasforma la società ucraina in una democrazia affettiva e resiliente. Non è una democrazia basata solo su procedure burocratiche, ma sulla condivisione di valori profondi. In questo si manifesta la forza dell'Ucraina: una cultura che, pur adottando le strutture razionali europee, mantiene un "motore" alimentato dalla passione morale e dalla libertà interiore.



LA FILOSOFIA VISSUTA UCRAINA E LA FILOSOFIA EUROPEA CONTEMPORANEA

La relazione tra la filosofia vissuta ucraina e il dibattito europeo contemporaneo si configura come un dialogo tra la tradizione del "cuore" (cordocentrismo) e i valori di dignità e libertà che definiscono l'identità europea moderna.
In questo contesto, il pensiero ucraino non è un'isola isolata, ma una parte vitale del "tutto" europeo, che contribuisce con un'enfasi unica sull'integrità dell'esperienza umana.

1. Il "Cuore" come Antidoto alla Frammentazione
Mentre parte della filosofia occidentale moderna è stata segnata da un razionalismo tecnico o dal relativismo postmoderno, il cordocentrismo ucraino propone una visione di interezza.
Oltre la Ragione Pura: Il "cuore" non è inteso in opposizione alla ragione, ma come il centro dove ragione, sentimento e volontà si uniscono.
Repertorio di Valori: Temi come la misericordia, l'amore e l'autonomia spirituale, radicati nell'ontologia cristiana e in pensatori come Skovoroda, offrono una base etica per ripensare l'umanesimo dopo i traumi del XX secolo.

2. Dignità ed Esistenzialismo di Frontiera
L'esperienza ucraina recente ha riportato il concetto di dignità al centro del dibattito europeo, sottraendolo a una visione puramente burocratica o commerciale.
Dignità Esistenziale: In Ucraina, la dignità è percepita come un valore che emerge nel momento del pericolo esistenziale. Questo risuona con l'esistenzialismo europeo, ma con una declinazione collettiva e attiva: la libertà è una "volontà" che richiede forza e lotta costante per essere preservata.
Resilienza Geopolitica: La filosofia vissuta ucraina offre all'Europa un modello di resilienza di fronte ai traumi geopolitici, integrando la fede nel futuro con la gestione del caos e del timore.

3. Integrazione nell'Assiologia Europea
Il dibattito attuale mostra una profonda affinità tra i sistemi di valori ucraini ed europei.
Valori Comuni: Libertà, democrazia e uguaglianza sono condivisi, ma l'Ucraina vi aggiunge una specifica "apertura emotiva" e un profondo legame con l'ambiente e la comunità.
Europa come Idea Assiologica: L'Ucraina spinge l'Europa a non pensarsi solo come un progetto istituzionale o una zona commerciale, ma come un'idea assiologica dedicata a ridurre lo spazio della violenza e ad estendere quello della dignità.

La filosofia ucraina arricchisce il dibattito europeo ricordando che i valori democratici non sono solo procedure legali, ma conquiste del "cuore" e della volontà che richiedono un'autonomia spirituale e un impegno etico quotidiano.

I FILOSOFI CONTEMPORANEI E L'IDENTITA' FILOSOFICA UCRAINA

I filosofi ucraini contemporanei ereditano e trasformano i concetti di libertà interiore, cordocentrismo e responsabilità civile per rispondere alle sfide del presente, in particolare il trauma della guerra e la costruzione di un'identità democratica europea.
Ecco i principali esponenti che rappresentano oggi questa identità filosofica:

1. Volodymyr Yermolenko: La Resistenza Intellettuale
Filosofo, saggista e direttore di UkraineWorld, Yermolenko è una delle voci più influenti nel collegare la cultura ucraina al pensiero globale.
Identità come Azione: Egli sostiene che la resistenza ucraina non sia solo militare, ma una lotta intellettuale per affermare l'indipendenza e la specificità culturale.
Filosofia della Libertà: Riprende i temi del coraggio e della dignità (Hidnist), descrivendo l'Ucraina come un laboratorio dove la libertà viene "conquistata" ogni giorno attraverso la scelta etica.

2. Taras Lyutyi: L'Antropologia della Cultura
Professore all'Accademia Mohyla di Kiev, Lyutyi è un esperto di Nietzsche e della filosofia della cultura.
Riscoperta di Skovoroda: Ha dedicato studi approfonditi a Hryhorij Skovoroda, interpretando il suo "padronanza di sé" come uno strumento di resistenza culturale.
Decolonizzazione del Pensiero: Analizza come le idee filosofiche si trasformino in ideologie politiche e lavora sulla decostruzione del nichilismo e dei traumi post-coloniali per costruire un'identità ucraina moderna e consapevole.

3. Sergii Proleiev: Etica e Valori in Tempo di Guerra
Presidente della Società Filosofica Ucraina, Proleiev si concentra sui fondamenti morali della società contemporanea.
Imperativi Morali: Esamina la guerra e la pace non solo come fatti politici, ma come imperativi morali, sostenendo che la distruzione dei valori da parte degli interessi sia la vera origine dei conflitti.
Tradizione come Movimento: Definisce la tradizione filosofica nazionale non come uno sguardo al passato, ma come un movimento in avanti che usa il pensiero per risolvere i problemi cruciali dello sviluppo sociale.

4. Oksana Zabuzhko: La Filosofia dell'Identità Nazionale
Sebbene nota principalmente come scrittrice, Zabuzhko è una filosofa di formazione (Ph.D.) che ha influenzato profondamente il dibattito sull'identità.
Critica Post-coloniale: È la più importante scrittrice ucraina contemporanea e ha esplorato i temi della memoria storica e del superamento della mentalità coloniale come precondizioni per la libertà.
L'Identità come Narrazione: Sostiene che l'identità ucraina debba essere ricostruita attraverso la verità storica (Pravda) e la rivendicazione di una lingua e cultura proprie come spazio di dignità.

5. Andriy Baumeister: Metafisica e Cultura Europea
Filosofo e studioso di san Tommaso d'Aquino, Baumeister rappresenta la continuità della sintesi tra razionalità e spiritualità.
Ponte verso l'Europa: Promuove l'integrazione del pensiero ucraino nel contesto della metafisica e del diritto naturale europeo, sottolineando l'importanza delle basi razionali per la costruzione di una società civile solida.

Questi pensatori dimostrano che la filosofia ucraina oggi non è solo accademica, ma una "filosofia impegnata" che vede nell'intellettuale un custode della dignità umana e un costruttore del futuro democratico della nazione.

LA VISIONE DEL FILOSOFO UCRAINO VOLODYMYR YERMOLENKO

Volodymyr Yermolenko, filosofo e presidente di PEN Ukraine, agisce come il principale "traduttore" della storia filosofica ucraina per il mondo contemporaneo. La sua sintesi non è puramente accademica, ma una filosofia della resistenza che attualizza le radici antiche per definire il futuro del paese. 

Ecco come Yermolenko riconnette i pilastri storici alla realtà attuale:

Relazione con le radici storiche

Ilarion di Kiev e l'Europa: Yermolenko riprende l'idea di Ilarion della "Grazia" come libertà universale per sostenere che l'Ucraina non è una periferia russa, ma un attore centrale nella definizione del futuro dell'Europa. Vede nel Battesimo di Kiev l'ingresso in una comunità di valori basata sul diritto e sulla dignità, contrapposta all'imperialismo.

Hryhorij Skovoroda e l'Autonomia: Yermolenko attualizza il "conosci te stesso" di Skovoroda come una forma di decolonizzazione mentale. La libertà interiore skovorodiana diventa la base per la resistenza contro il totalitarismo: se un popolo conosce la propria natura e i propri valori, non può essere sottomesso da una forza esterna.

Taras Shevchenko e la Pravda: Yermolenko trasforma il grido di Shevchenko in un patriottismo democratico. Per lui, la "Verità" di Shevchenko è oggi il diritto all'esistenza e alla dignità politica. La lotta ucraina è descritta come uno scontro tra valori: l'autocrazia russa contro la democrazia ucraina nata dalla sofferenza e dalla volontà popolare. 

Orientamento per il futuro

Yermolenko delinea tre direttrici per la filosofia ucraina del XXI secolo:

L'Ucraina come Laboratorio d'Europa: Il futuro della filosofia ucraina non è isolazionista; essa deve mostrare all'Europa che la libertà non è una procedura burocratica, ma un atto di coraggio quotidiano.

Dallo Stato-Nazione alla Nazione Politica: Superando il nazionalismo etnico, Yermolenko promuove un'identità basata sulla libertà come tratto distintivo. L'orientamento futuro è una nazione dove cittadini di diverse origini sono uniti dal "cuore" democratico e dalla scelta di vivere nel diritto.

Etica della Cura e della Resistenza: Insegna che la filosofia deve tornare a essere "pratica", occupandosi della riparazione del mondo e della cura della comunità, valori necessari per ricostruire la società dopo il trauma della guerra. 

In definitiva, per Yermolenko il futuro della filosofia ucraina è essere la coscienza critica del mondo occidentale, ricordando a tutti che la cultura e il pensiero sono le armi più potenti per difendere il diritto di esistere. 

CONCLUSIONE

In questo percorso millenario nella filosofia ucraina, dalla saggezza nomade di Anacarsi alla filosofia della resistenza culturale, è affascinante notare come la filosofia ucraina non sia rimasta chiusa nei libri, ma sia diventata una "filosofia in cammino" esistenziale, capace di trasformare concetti astratti come la Grazia o il Cuore in azioni concrete di resistenza e solidarietà. 

Questa capacità di unire il pensiero metafisico alla vita vissuta è, forse, il contributo più prezioso che questa terra offre oggi alla riflessione europea e mondiale.